Дикая Охота

Дикая Охота-отличная статья на тему...

Дикая Охота

Дикая Охота - фольклорный мотив, который исторически встречается в европейском фольклоре. Под Дикой Охотой обычно представляют призрачную или сверхъестественную группу охотников, мчащихся в бешеной погоне. Охотниками могут быть либо эльфы, либо феи, либо мертвецы[1], а лидером охоты часто является фигура, связанная с Воданом[2] (или другими отражениями того же Бога, такими как Алеманник Уодан в Уотис Хир («армия Уодана») центральной Швейцарии, Швабия и др.), но может быть по-разному исторической или легендарной фигурой, такой как Теодор Великий, датский король Вальдемар Аттердаг, валлийский Гвин ап Нудд, библейские фигуры, такие как Ирод, Каин, Гавриил или Дьявол, или неопознанная потерянная душа или дух мужского или женского пола.

Считается, что подглядывание за Дикой Охотой предвещало какое-либо бедствие, например войну или чуму, или, в лучшем случае, смерть того, кто был ее свидетелем[3]. Люди, столкнувшиеся с Охотой, также могут быть похищены в подземный мир или некое сказочное королевство[4]. Иногда считалось, что во сне души людей могут присоединиться к призрачной кавалькаде[5].

Региональные варианты

Британия

В летописи Питерборо рассказывается о появлении Дикой Охоты ночью, начиная с с 1127 года, когда аббатом монастыря был назначен нечестивый Генри Д'Анжели:

«Многие наблюдали и слышали толпу охотников. Охотники были черными, огромными и уродливыми, скакали на черных конях и черных козлах, и их гончие были черными как смоль ужасными глазами, похожими на блюдца. Их видели в самом Оленьем парке города Питерборо, а также во всех лесах, которые простирались от того же города до Стэмфорда, и ночью монахи слышали, как они дули в рога».[6]

Достоверные свидетели утверждают, что число охотников достигало двадцати или тридцати, и, по сути дела, охота продолжалась в течение девяти недель, заканчиваясь на Пасху.[7] Ордерик Виталий (1075(?) – 1142), английский монах из монастыря Св. Эвруля, в Нормандии, сообщает о подобной кавалькаде в январе 1091, которые по его утверждению, были «войсками Herlechin (семья Герлечини , сравните с Арлекин).[8]

В то время как эти более ранние сообщения о Дикой Охоте были записями, сделанными духовниками, и соответственно изображали ее как дьявольские происки, в средневековых романах, таких как «Сир Орфей», охотники были, скорее, из другого мира фей, а предводители ее также разнообразны: Гвинн ап Нуд, Гвидион, Король Артур, Нуаду, Король Херла, Водан, Дьявол и Охотник Герн. Многие легенды рассказывают об их происхождении, как, например в «Дандо и его собаках» или «Псы Дандо»: Дандо, желая выпить, но к тому моменту уже опустошив то, что было у его охотников, заявил, что отправится для этого в ад. К нему подошел незнакомец и предложил выпить, только чтобы украсть добычу Дандо, а затем сам Дандо, а его собаки преследовали за ним в ад. Наблюдалеи давно утверждали, что его видели в этом районе.[9] В другой легенде рассказывалось, как король Херла, посетив Короля Фей, был предупрежден не сходить с лошади, пока щенок гончей, которого он нес, сам не спрыгнет с его рук; он обнаружил, что во время его визита прошло три столетия, и те из его людей, которые спешились, превратились в прах. И сейчас король и его слуги все еще едут, потому что гончая до сих не спрыгнула.[10]

Миф о Дикой Охоте на протяжении веков постоянно трансформировался и стал включать уже других богов и народных героев, среди которых Король Артур и, из совсем недавней народной сказки Дартмута - сэр Фрэнсис Дрейк. Рядом с замком Кэдбери в Сомерсете старый переулок возле замка назывался переулок короля Артура и даже в 19 веке сохранилась идея, что в дикие зимние ночи можно услышать несущихся по нему Короля и его гончих.[11]

В некоторых частях Британии Дикая Охота с адскими гончими преследует либо грешников, либо некрещеных. В Девоншире псы известны как Йет (Хет) или Шотландские овчарки, в Корнуолле Дандо и его Гончие или Дьявол и его Собаки Дандо. В Уэльсе - Cwn Annwn или Гончие Ада, в Сомерсете Ретчеты Гэбриела (псы).[12] В Девоншире охота особенно ассоциируется с Вестманским Лесом.[13]

 
Вестманский лес. Девоншир

Германия

В Германии записано множество разных легенд о Дикой Охоте. В большинстве рассказов личность охотника не уточняется, в других - это:

- мифическая фигура по имени Ваул, Ваур, Ворке, Вод, Воде, Вотк или Вуид, как считается, происходящая от древнегерманского Бога ветра и мертвых Водана.

- мифическая фигура по имени Фри, Фуик, Фу, Холда или Холл, которая, как считается, была производной от германской богини Фрейи или Фригг;

- нечестивый дворянин, чаще всего называемый графом Хекельбергом или графом Эбернбургом, в качестве проклятия у которого – вечная охота из-за многочисленных грехов его жизни, по другой версии – умершего от травм от бивня убитого им вепря.

Иногда в рассказах фигурирует дракон или дьявол. Охотник чаще всего верхом на лошади, реже – в карете, запряженной лошадьми. Обычно его сопровождает несколько собак. Если упоминается добыча, то чаще всего это молодая женщина, виновная или невинная. Большинство рассказов касаются того, что происходит с теми, кто сталкивается с Дикой Охотой. Если этот человек встретит охотников, он будет наказан. Если он помогает в охоте, ему будут дарованы деньги, золото или, чаще всего, нога убитого животного или человека, который часто проклят таким образом, что от него невозможно избавиться. В этом случае человек должен найти священника или мага, способного обмануть Дикую Охоту, чтобы вернуть ногу, попросив у всадников соль, которую охотники не может достать. Во многих версиях человек, находящийся прямо посреди дороги во время встречи с Охотой, в безопасности.

Скандинавия

В Скандинавии лидером охоты был Один, и это событие называлось «яктом Одина» (охота Одина) и Оскорейн (от Асгардсвейна - Асгард-Райд). Охоту Одина слышали, но редко видели. Типичной чертой такого действия являлось то, что одна из собак Одина лаяла громче, а вторая - тише. Помимо одного или двух выстрелов, этот лай были единственными звуками, которые четко идентифицированы. Когда услышана охота Одина, это означало изменение погоды во многих регионах, также иногда войну и беспорядки. По некоторым данным, лес замолкал, и слышались только скулящий звук и лай собаки.[14]

В западной Швеции, а иногда и на востоке считалось, что Один был дворянином или даже королем, который охотился по воскресеньям и поэтому был обречен выслеживать и убивать сверхъестественных существ до конца времен.[15] По некоторым данным, Один не ездит, а путешествует в колесном транспортном средстве, в частности, в одноколесной повозке[16].

В некоторых землях Смоланда люди верили, что когда собаки уставали, Один охотился с большими птицами. При необходимости он превратить стаю воробьев в вооруженное войско.[17]

Если дома строились на бывших дорогах, они могли сгореть, потому что Один не меняет своих планов, если раньше он двигался по этой дороге. На заброшенных дорогах даже угольные печи не могли быть построены, потому что, если бы Один охотился, печь бы полностью сгорела.

Одна традиция утверждает, что Один путешествовал не дальше, чем «куда бык доносит свое ярмо», поэтому, когда Один охотился, безопаснее броситься на землю, чтобы избежать удара. История имеет происхождение от популярного убеждения, что люди, лежащие на уровне земли, безопаснее для ударов молнии, чем люди, которые стоят.[18] В Älghult в Смоланде, считалось безопасным носить с собой кусочек хлеба и кусок стали, если ходить в церковь и обратно во время Йоля. Причина была в том, что если встретишь всадника в широкополой шляпе, то надо кинуть перед собой кусок стали, а если встретишь сначала собаку, то нужно бросить кусочки хлеба.[19]

 

Самые распространенные предводители Дикой Охоты

- Британия: Король Артур[20]

- Каталония (Испания): Граф Арнау (Эль Конт Арнау), легендарный аристократ из Риполье, который из-за своей жестокости и развратности обречен ездить с гончими в течение вечности, в то время как его плоть пожирает пламя. Он является героем классической традиционной каталонской баллады.[21]

- Англия: Водан[22]; Херла, позже ставшим Бриттским Королем, который слишком долго пропировал на свадебном пире и вернулся, чтобы обнаружить, что прошли столетия, а земли заселили англичане;[23] Дикий Эдрик, саксонский мятежник[24], [36] Херевард Уэйк; Король Артур; Охотник Герн; Св. Гутлак; Старый Ник; Ян Трегейгл, адвокат Корниш, скрывшийся от ада и преследуемый дьявольскими псами. В Дартмуте Дэуэр, Крокерн или сэр Фрэнсис Дрейк.

- Франция: Артуа, Король Артур (у бриттов), Лорд Галлери (Пуату)

- Германия: Водан, Берхтольд, Дитрих из Берна, Хольда, Перхта, Дикий Гьяйт. Сквайр Роденштейн и Ханс фон Хаккельберг[25]

- Гернси (остров в проливе Ла Манш): Иродиада (Поездки с ведьмами в море)

- Ирландия: Фионн Мак Камхейл и Фианна; Manannán, также известное как Кавалькада Фиери.

- Ломбардия (Италия): король Беатрик, Ла Донна дель Зох (Ломбард: Леди Охоты)[26]

- Нидерланды: Водан, Gait met de hunties/hondjes (Гайт со своим маленьким псами), Derk met de hunties/hondjes (Дерк со своими маленькими псами), Derk met den beer (Дерк с кабаном/медведем), het Glujende peerd (Светящаяся Лошадь). Ronnekemère, Henske met de hondjes/Hänske mit de hond (Хенске со своими маленькими псами), Беренд Ван Гален (Beerneken van Galen, Bèrndeken van Geulen, Bommen Berend or Beerneken, епископ Мюнстера, Германия).

- Скандинавия: Один, Король Вольд (Дания), Вальдемар Аттердаг (Дания), ведьмы Гуро Риссеров и Сигурдсвейнен (Норвегия).

- Уэльс: Араун или Гвин ап Нудд, валлийский бог подземного мира.

- Словения: Ярник (Ярило), также называемый Волчжи пастир (Волчий Пастырь). В некоторых вариациях Мифическая Дикая Баба (подобно Перхте) предводительница охоты.

В современном язычестве

Практики современной языческой религии Викки используют фольклор про Дикую Охоту в качестве вдохновения для собственных обрядов. В их контексте лидером Дикой Охоты является богиня Геката.[27] Антрополог Сьюзен Гринвуд рассказала об одном из таких ритуалов Дикой Охоты, совершенных современной языческой группой в Норфолке в конце 1990-х годов, заявив, что они использовали эту мифологию «как средство противостояния темной природы, как процесс посвящения».[28] Ритуал называется «Вызов Дикой Охоты и проходит во время Хэллоуина. Во время его проведения участники идут по местному лесу в течение дня, чтобы потом повторить это действо ночью, чтобы получить власть над охотничьим угодьем Гвин-ап-Нудда. Если ритуал прошел успешно, то участник приобретает доверие духа леса, и ему будет разрешено вырубать древесину в этом лесу.[29] Антрополог Рэйчел Моргейн сообщает о ритуальном воссоздании Дикой Охоте среди традиции возрождения Викки в Сан-Франциско.[30]

«Что касается практики, то Дикая Охота предполагает посвящение в дикую природу и открытие чувств: чувство саморастворения в противостоянии страху и смерти, ощущение «вихревого импульса», который проходит через жизнь. Короче говоря, взаимодействие с Охотой - это попытка восстановить взаимность и гармонию между людьми и природой».

Ниже предлагается небольшая статья посвященная Герну – рогатому Богу Англии.

Герн, Бог Дикой Охоты

 

по материалам сайта https://www.thoughtco.com

Позади мифа

В отличие от большинства божеств в языческом мире, Герн имеет свое происхождение, но доступной информации из первоисточников практически не существует. Хотя он иногда рассматривается как аспект Кернунноса, Рогатого Бога, его исконным местом, легшим в основу легенды, считается Беркширский район Англии. Согласно фольклору, Герн был охотником, нанятым королем Ричардом II.

По одной из версий этой истории некоторые люди завидовали его статусу и обвиняли его в браконьерстве на королевской земле. Фальшиво обвиненный в измене, Герн стал изгоем среди своих бывших друзей. Наконец, в отчаянии, он повесился на дубе, который позже стал известен как Дуб Герна.

В другом варианте легенды Герн был смертельно ранен, спасая короля Ричарда от оленя. Его чудесным образом вылечил маг, который привязал рога мертвого оленя к голове Герна. В качестве платы за спасение жизни маг объявил Герна лесничим. Герн, обреченный жить без своей любимой охоты, бежал в лес и повесился на дубе (лесничие не могли охотиться). Тем не менее, каждую ночь он снова садится в седло и отправляется на невидимую охоту в Виндзорский лес.

Шекспир одобряет

В «Веселых кумушках Виндзора» сам Бард воздает должное призраку Герна, блуждающему по Виндзорскому лесу:

«Я вам напомню сказку древних дней.

Охотник Герн, который был лесничим

В тенистом вашем Виндзорском лесу,

И после смерти навещает лес.

Зимою в полночь тихую он бродит

Вокруг большого дуба на опушке,

Огромнейшие острые рога

На лысой голове его ветвятся.

Он насылает порчу на стада,

В кровь превращает молоко коровье,

Деревья губит и крадет овец.

Его грехи на нем бряцают цепью.

И страшно слышать в полночь этот звон...

С младенчества мы сказку эту знаем.

Болтливая, седая старина

Ее как правду внукам рассказала».

(перевод Маршака)

Герн как ипостась Кернунноса

В книге Маргарет Мюррей 1931 года «Бог ведьм» утверждается, что Герн является ипостасью Кернунноса, кельтского рогатого бога. Поскольку он найден только в Беркшире, а не в остальной части Виндзорского лесного массива, Герн считается «местным» богом и действительно может быть Беркширской интерпретацией Кернунноса.

Виндзорский лес имеет сильное саксонское влияние. Одним из богов, почитаемых первоначальными поселенцами региона, был Один, который также висел на дереве. Один был также известен тем, что скакал по небу во время своей Дикой Охоты.

Властелин леса

В Беркшире есть изображение Герна с рогами великого оленя. Он - бог дикой охоты, лесной дичи. Рога Герна объединяют его с оленем, которому воздается большая честь. В конце концов, убийство одного оленя может означать разницу между выживанием и голодом, так что это действительно мощная сила.

Герн считался богом-охотником, участником Дикой Охоты, несущий большой рог и деревянный лук. Он сидит на могучей черной лошади, и его сопровождает стая лающих собак. Смертников, которые мешают Дикой Охоте, Герн замечает и часто уводит с собой, чтобы уехать с ними в вечность.

Он рассматривается как предвестник беды, особенно королевской семьи. Согласно местной легенде, Герн появляется только в Виндзорском лесу в случае необходимости, например, во времена национального кризиса.

Герн сегодня

В современную эпоху Герна часто почитают наряду с Кернунносом и другими рогатыми богами. Несмотря на его несколько сомнительное происхождение вследствие смутной истории, на которую оказали влияние с саксонцы, сейчас по-прежнему находится много язычников, которые его чтят. Джейсон Манки из Patheos пишет:

«Образ Герна впервые был использован в «Современном языческом ритуале» еще в 1957 году и упоминался как бог солнца, наряду с Лугом, (Королем) Артуром и Архангелом Михаилом (странная мешанина божеств и сущностей, если не сказать больше) Он снова появляется в «Загадке колдовства» Джеральда Гарднера, опубликованной в 1959 году, где его называют «британским примером превосходства сохранившейся традиции Старого Бога ведьм».

Если вы хотите почитать Герна в своих ритуалах, вы можете призвать его как Бога охоты и леса; учитывая его предысторию, вы можете даже захотеть поработать с ним в тех случаях, когда вам нужно исправить ошибку. Предложите ему стакан сидра, виски или домашнее пиво, или блюдо, приготовленное из мяса, добытое во время охоты, если это возможно. Зажгите фимиам, который включает в себя высушенное осенние листья, как способ создания священного дыма для отправки ваших сообщений ему.

Ритуалы почитания Богов и Богинь в Самайн

В некоторых викканских традициях, во врем Самайна Богиня приобретает качества Кроны. Это - Старая, мудрая, земная мать, к которой мы обращаемся, когда нам нужен совет. Она учит нас, что иногда мы должны отпустить, чтобы двигаться дальше. Бог, в Самайн, - Рогатый, олень в огромными рогами, Бог дикой охоты. Он - животное, которое умирает для того, чтобы мы могли есть, вместе с зернами и кукурузой, которые когда-то зрели на поле перед жатвой.

Мы можем почтить эти поздние осенние аспекты как Богини, так и Бога в одном ритуале.

[1] Katharine M.Briggs, An Encyclopedia of Fairies, Hobgoblins, Brownies, Boogies, and Other Supernatural Creaturess.v. "Wild Hunt", p 437.. Katherine M. Briggs, The Fairies in English Tradition and Literature, pp 49–50 University of Chicago Press, London, 1967

[2] Schön, Ebbe. (2004). Asa-Tors hammare, Gudar och jättar i tro och tradition (Fält & Hässler, Värnamo). pp. 201–205.

[3] См. например, Chambers's Encyclopaedia, 1901, s.v. "Wild Hunt": "[Gabriel's Hounds]...portend death or calamity to the house over which they hang"; "the cry of the Seven Whistlers... a death omen".

[4] A girl who saw Wild Edric's Ride was warned by her father to put her apron over her head to avoid the sight. Katharine Briggs, An Encyclopedia of Fairies, Hobgoblins, Brownies, Boogies, and Other Supernatural Creatures, "Infringement of fairy privacy", p 233.

[5] Ronald Hutton, The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy, p 307,

[6] Garmonsway, G.N., The Anglo-Saxon Chronicle, Dent, Dutton, 1972 & 1975, p. 258.

[7] Там же

[8] Noted by Harold Peake, "17. Horned Deities", Man 22, February 1922, p. 28.

[9] K. M. Briggs, The Fairies in English Tradition and Literature, p 49. University of Chicago Press, London, 1967.

[10] Там же

[11] Westwood, Jennifer (1985), Albion. A Guide to Legendary Britain. London: Grafton Books. p. 8.

[12] Там же

[13] Там же

[14] Schön, Ebbe. (2004). Asa-Tors hammare, Gudar och jättar i tro och tradition (Fält & Hässler, Värnamo). pp. 201–205.

[15] Там же

[16] Schön, p. 204, referring to a report from Voxtorp in Småland.

[17] Schön, Ebbe. (2004). Asa-Tors hammare, Gudar och jättar i tro och tradition (Fält & Hässler, Värnamo). pp. 201–205.

[18] Adel, Miah M (2012). "Superiority of Prostration as a Protection from Lightning Strike". Physics International. 3 (1): 9–21.

[19] Schön, Ebbe. (2004). Asa-Tors hammare, Gudar och jättar i tro och tradition (Fält & Hässler, Värnamo). pp. 201–205.

[20] K. M. Briggs, The Fairies in English Tradition and Literature, p 51. University of Chicago Press, London, 1967.

[21] oаquim Maideu, "Llibre de cançons: crestomatia de cançons tradicionals catalanes", p. 50.

[22 ]Hole, Christina. Haunted England: A Survey of English Ghost Lore. p.5. Kessinger Publishing, 1941.

[23] De Nugis Curialium by Walter Map.

[24] Katharine Briggs, An Encyclopedia of Fairies, Hobgoblins, Brownies, Boogies, and Other Supernatural Creatures, "Wild Hunt", p 436.

[25] Ruben A. Koman, Dalfser Muggen Profiel, Bedum 2006.

[26] Carlo Ginzburg, Storia Notturna – Una decifrazione del sabba, Biblioteca Einaudi

[27] Greenwood 2008, p. 198.

[28] Там же

[29] Там же

[30] Morgain 2012, p. 523.