Поветрие некрономиконов 3

Продолжение перевода книги

Поветрие некрономиконов

Саймон против Шумера

Питер Левенда, занимавшийся исследованиями книги Саймона, откровенно признает эти недостатки, но предлагает свои собственные объяснения:

Да, многое из того, что взято из шумерского в «Некрономиконе», противоречит тому, что было распространено на публичных форумах. Мне кажется, что путаница является результатом двух факторов: во-первых, очень мало шумерских текстов было переведено и доступно для общественности; в лучшем случае большая часть их была доступна в технических журналах, недоступных не академикам… Во-вторых, «Некрономикон», включая множество шумерских мотивов на его страницах, - это работа гораздо более позднего мага или магов… все же, это, кажется, лояльно к шумерской космологии.[1]

Левенда теперь утверждает, что «Некрономикон» Саймона должен считаться попыткой средневекового мага интерпретировать шумерскую магическую систему, возможно, переданную изустно ближневосточным таинственным культом. Он признает, что это звучит малоправдоподбно, но приводит такие примеры, как открытие древней ветви иудаизма Грэмом Хэнкоком, которая все еще практикует жертвоприношение животных в Эфиопии[2]. Если такие древние пережитки могут существовать, почему не может существовать и шумерская традиция?

Средневековый арабский маг, такой как Абдул Альхаздред, вполне мог быть непоследовательным в своей интерпретации древней магической системы, чья передача искажалсь на протяжении тысячелетий. Для тех, кто готов принять, я полагаю, это наилучшее оправдание исторических и мифологических ошибок в «Некрономиконе» Саймона. Средневековые гримуары славятся своими заимствованиями и извращением ранних мифологий. Например, в «Гоэтии» прекрасная ханаанская богиня Ашторет превращается в «Астарота» - демона-трикстера мужского пола, который «появляется в виде Ангела Погибели», выгляит как «Инфернальный зверь с обликом Дракона», и имеет «Зловонное дыхание»[3]. Если бы редакторы книги Саймона предоставили некоторые псевдонаучные сноски, которые Лавкрафт назвал бы «ироничным учением», считая, что все ошибки в шумерском материале должны были быть средневековыми толкованиями древней устной традиции, мистификация имела бы гораздо более убедительный вид. Тем не менее, я должен отметить, что объяснение «Некрономикона» как средневекового искажения шумерской магии не появляется во введении самой книги Саймона, и г-н Левенда не предлагал этого до тех пор, пока мы не опровергли всего лишь две другие возможности: что это была подлинная шумерская магия, или что это была дошумерская магия. Возможно, только высококвалифицированный психиатр может предсказать прошлое «Некрономикона» Саймона.

Почему Саймон назвал явно нешумерскую книгу шумерской? Здесь вступают в игру две традиционные ценности магов-догматиков: традиции и мистерии. Когда дело доходит до традиционных магических систем, девиз магов-догматиков «чем старше, тем лучше». Шумер - одна из известных нам древнейших цивилизаций; в то время как были найдены более старые поселения, ничто не может похвастаться таким многообразием или чудесным, как земля между Тигром и Евфратом. Шумер также был первой цивилизацией, изобретшей письменность, поэтому вместо того, чтобы гадать об артефактах, лучше взять свои песни и поэзию, в которой мы можем говорить о своих Богах. Таким образом, шумерская магическая традиция может считаться более действенной и мощной, чем любая другая из-за ее огромного возраста.

Помимо гламурной старины, шумеры также являются для нас чем-то загадочным. Хотя сейчас опубликовано несколько материалов по Шумеру, существует гораздо больше источников по египетской или греческой цивилизации. Многие из книг в библиографии Саймона восходят к рубежу 19-го века и давно вышли из печати; некоторые из них недоступны на английском языке. Возможно, более важными являются популярные (неверные) концепции древней земли. Шумер почти не упоминается в нашей образовательной системе и только передает ощущение далекой древности большинству людей. Кроме того, нынешние политические беспорядки в Ираке препятствуют археологической работе и делают любое оживление интереса к шумерской культуре маловероятным. Хотя некоторые эксперты могут видеть вопиющие ошибки в атрибуции Саймона, большинство людей, которые берут «Некрономикон», будут считать, что это точная работа по шумерской мифологии и магии, и это все, чего и хочет Саймон.

Нелюбимый Лавкрафт: Не-Такие-Уж-Великие Древние

Саймон, похоже, больше не беспокоился о понимании Мифов Лавкрафта, чтобы исследовать месопотамскую мифологию и магию. Во введении Саймон утверждает, что его URILLIA Text (или «URILIA Text» - это написано по разному в книге), возможно, является «Текстами Р’льех» Лавкрафта. За исключением того, что Лавкрафт никогда не писал «Текст Р'льех», Август Дерлет создал его после смерти Лавкрафта. Также не существовало «Текста R'льех», который когда-либо считался частью «Некрономикона», это ошибка и Саймона и Роберта Тернера, что дало право увековечить это название в продолжении Хея. На странице xiii введения Саймон утверждает, что «Лавкрафт создал своего рода христианский миф борьбы между противостоящими друг другу силами Света и Тьмы». При рассмотрении Лавкрафта, это раскрывается как описание версии Дерлета, а не версии Мифов Лавкрафта. Космос Лавкрафта был в основном аморальным, с существами из Мифов, уничтожающих человечество с безразличием, а не с намереным злом.

Дэн Клор, владелец веб-страницы The Dan Clore Necronomicom, указывает: «Саймону хотелось бы, чтобы мы увидели большое сходство между его материалом из Месопотамии, магией Алистера Кроули и Мифами Лавкрафта, но между ними не существует практически никаких соответствий»[4]. Например, Саймон настаивает на сходстве между греческим словом stele (как и в книге Кроули «Stele of Revealing») и названием «Ктулху». В правильном греческом шрифте stele выглядит как CTH^H. Другие «соответствия» также ошибочны. Саймон цитирует шумерское имя Шуб-Ниггурат как ИШНИГГАРАБ (ISHNIGGARAB) и связывает его с Паном Кроули, хотя Шуб-Ниггурат – женского пола. Одно из соответствий Саймона непреднамеренно смешно: он связывает Айвасса Кроули (который надиктовал «Liber Al») с Азатотом Лавкрафта, «слепым богом идиотом» хаоса. Означает ли это, что Айвасс был «идиотом», и что Кроули был тоже идиотом, так как слушал его, или что «Книга Закона» - идиотская книга? Это настолько близко к богохульству, как только может представить себе телемит.

Один из главных богов Мифов Ктулху Ньярлатхотеп - явно отсутствует в «Некрономиконе» Саймона. Полагаю, Саймон не смог придумать для него «соответствие», хотя он очень похож на Айвасса Кроули по внешнему виду и поведению. У Саймона, вероятно, плохо обстояли дела в школе с орфографией, потому что, даже когда он случайно упоминает существ Лавкрафта, не имея фактических соответствий, то умудряется ошибочно называть их имена. И по какой-то причине он решил ссылаться на Мифы Ктулху как на «Древних» (Ancient Ones) а не на «Великих Древних» (Great Old Ones).

Дэн Клор также указывает на абзац во введении Саймона, в котором практически каждое утверждение неверно:

Мифы Лавкрафта посвящены тем, кто известен как хтонические существа [sic], то есть боги и богини подземного мира, очень похожие на Левиафана Ветхого Завета. Произношение cthonic как «katonic» объясняет знаменитую реку Мискатоник и Мискатоникский университет Лавкрафта, не говоря уже о главном существе его пантеона Ктулху, морском чудовище, которое «не мертво, но спит» в глубине; Древний и предполагаемый враг Человечества и разумной Расы[5].

Проблемы с этим утверждением заключаются в следующем: во-первых, cthonicпроизносится как «thah-nick»; «ch» умалчивается (по крайней мере, в английском языке). Во-вторых, Левиафан был морским монстром, а не божеством, а морские монстры не являются хтоническими. В-третьих, большинство библеистов скажут, что Сатана был единственным истинно хтоническим в Ветхом Завете. В-четвертых, Мискатоник Лавкрафта, вероятно, должен звучать как слово индейского происхождения. В-пятых, Ктулху - инопланетная сущность, которая предшествует человеческому эону, и чье имя не может быть правильно выражено человеческими голосовыми связками, как писал Лавкрафт.[6] Его имя не может быть получено из греческого слова cthonic(хотя самому Лавкрафту, возможно, нравилось это слово). В-шестых, вышеупомянутый вывод противоречит версии «Куту-Лу», используемой в другом месте книги. В-седьмых, Ктулху не является главным божеством Мифов Лавкрафта; он важен для людей, потому что он
заключен на Земле. Восьмое, Ктулху не морской монстр, он внеземное существо, оказавшееся под океаном.

Хуже того, отсутствие данных Лавкрафта в книге Саймона, похоже, не основывалось на случайном невежестве, а на преднамеренном презрении к Лавкрафту и его произведениям. Кхем Кайган описал, как его собственные попытки изучать Лавкрафтиану были умышленно проигнорированы издателями книги Саймона: «…не так много было от Лавкрафта - за исключением довольно хромого вступления и окончания. Я составил согласование всех цитат из «Некрономикона» с ГФЛ и его кругом участников Мифов, но они не были заинтересованы в этом»[7].

Все эти примеры должны дать понять, что нет соответствия между «Мифом» Лавкрафта, «Магией Телемы Кроули» и псевдошумерской мифологией Саймона. Поэтому любая магическая система, выходящая из книги Саймона, будет иметь очень мало или ничего общего с Лавкрафтом, Кроули или Шумером.

Гримуар своего времени

Есть несколько популярных культурных влияний, которые, по-видимому, смотивировали писателя (или писателей) на создание книги Саймона. В середине 1970-х оккультизм «уже был», стратовав с 1960-х годов. Лавкрафт был также «уже», так как его работы были опубликованы не только в Arkham House, но и в дешевых изданиях в мягкой обложке. Он заинтересовал новое поколение читателей, и его популярность стремительно росла. С ростом его популярности возросло и подозрение, что Лавкрафт был скрытым магом, и что его «Некрономикон» являлся настоящей книгой. В «Оккультном Лавкрафте» Энтони Рэйвена, опубликованного в 1975 году, Джерри де Ла Ри, обратился к этому вопросу. Кроме того, крошечная книга под названием «Некромантический Гримуар Августа Раппа», которая утверждала, что является своего рода сокращенной версией «Некрономикона», вышла в тот же период от того же издателя. Мистификация «Некрономикона» стала неизбежна и обещала быть популярной, и Саймон, вероятно, захотел войти в тренд.

Огромная популярность фильма «Экзорцист» (1973) стала, вероятно, еще одним большим влияющим фактором, и можно объяснить, почему Саймон решил одеть свой «Некрономикон» в одежки древней Месопотамии. Настоящей звездой «Экзорциста» стал, возможно, ассирийский/вавилонский демон Пазузу, и фильм стал настолько популярен, что было выпущено два неудачных сиквела, один из которых - в 1977 году, когда книга Саймона была впервые опубликована. Номинальным героем фильма был отец Каррас, римско-католический священник, что также может объяснить, почему Саймон представлен как своего рода священнослужитель-отступник. В 70-х годах были «уже» и священники-экзорцисты, и демоны Месопотамии.

Существуют и другие факторы, которые однозначно связывают книгу Саймона с эпохой восьмидорожных магнитофонных лент и брюками клеш. В книге раскрывается ужасное количество дезинформации об ассириологии, но Саймон, вероятно, полагал, что это не проблема. В то время было мало информации о древнем Шумере. Сегодня шумерология и ассириология добились значительных успехов, поэтому теперь легче найти ошибки Саймона, чем в 1977 году.

Какими бы ни были культурные влияния, которые привели к созданию «Некрономикона» Саймона, его магия требует тщательного изучения. Поэтому давайте перейдем к сути вопроса в следующем разделе.

Врата, которые никуда не ведут

Сердцем и душой «Некрономикона» Саймона, наверное, является то, что его энтузиасты называют «Вратами». Они состоят из трех глав: «Зоней и их атрибуты», «Книга входа и прохождения» и «Заклинания Врат». Как упоминалось ранее, использование «Врат» в качестве метафор для входов в магические сферы показывает явное влияние гностических писаний, энохианских магических сочинений доктора Ди или того и другого вместе. Поскольку Magickal Childe опубликовал факсимильное издание «Истинное и верное отношение» Мера Казубона» еще в 1974 году, Саймон, возможно, находился под его влиянием. Вероятно также, что на использование «Врат» Саймона оказали влияние более старые работы по гностическим текстам, такие как «Фрагменты забытой веры» Д. Р. С. Мида (1910). Возможно, стоит упомянуть, что некоторые ученые полагают, будто учения Эдварда Келли были мошенническими, и что Келли просто сплагиатировал гностические тексты, чтобы передать Ди его якобы «ангельские» откровения. Джеффри Джеймс, среди других изучающих Ди, считает, что это маловероятно, и я согласен с этим. Другое влияние энохианской магии на Саймона, вероятно, произошло благодаря трудам Алистера Кроули, в частности «Liber 418», «Видение и голос».

Как я уже упоминал ранее, саймоновские ритуалы «Прохождения Врат» - это просто «вводящая в ступор» версия планетарной магии из западной церемониальной традиции. Соответствия в книге Саймона очевидны, семь Врат - это входы в планетарные сферы - магические миры семи «философских» планет и Богов, или Зоней - связанных с этими планетами. Казалось бы, это хороший выбор для написания якобы древнего гримуара, поскольку планетарная магия - одна из старейших систем и является основой большинства систем западной магии, от Каббалы до эзотерического травничества. Ученый оккультист Дональд Майкл Крэйг считает, что планетарная магия, по крайней мере, столь же стара, как и Вавилон, и перебрасывает мост между природной магией (например, Виккой) и церемониальной магией (например, Золотая Заря), а также между древними и современными системами.[8] Итак, давайте посмотрим, как Саймон использует эту традицию.

В главе «Зоней и их атрибуты» «Некрономикона» Саймона читателю сначала дают указание сделать серию из семи печатей или сигил, соответствующих семи вратам. Каждая печать должна быть сделана из того, что Саймон считает подходящим металлом для своего планетарного и божественного управителя; медь для Инанны/Венеры, серебро для Син/Луны и т. д. - по одному для каждого из семи врат.

В «Книге входа» читателю предписано подготовиться к семимесячному инициированию «впрохождения врат» или астральному путешествию среди этих семи планетарных сфер. Практику дается инструкция относительно правильной инвокации, которая используется для каждого из врат, а также соответствующая печать для ношения на теле, пока его астральное тело путешествует. Читателя предупреждают, что врата нужно проходить по порядку и что, как только маг начнет процедуру Прохождения Врат, он должен пройти до конца или будет иметь дело с атакой: «без этого обязательно случится плохое»[9].

При подготовке к Прохождению Врат практикующему нигде не советуется создавать защитный круг. (Тем не менее, ему/ей говорят сделать для этого Заклинание Наблюдателя). Это можно сопоставить только с «Книгой Священной Магии Абрамелина Мага», одим из западных гримуаров, требующих, чтобы маг в качестве защиты полагался только на собственную чистоту, а не на круг. В то время как «Священная магия» призывает мага молиться и очищаться физически, окуривая себя благовониями и воздерживаясь от общения «четыре луны», «Некрономикон» Саймона требует от мага «чистоты» не более, чем не изливать семя один лунный месяц до каждого ритуала Прохождения Врат. (Отметьте также внутренний шовинизм в обоих случаях). Существует некоторый прецедент среди современных магов практиков, которые не считают нужным использовать защитный круг, как в случае с практикующими магию Маат, форму магии Телемы, которую преподавал бывший ученик Гранта, известный как Нема. Тем не менее, большинство современных практиков считают, что делать магию без защищенного круга самоубийственно. Как говорит один мой друг из виккан: «Во вселенной слишком много вещей, которые съедят вас на закуску»[10]

Чтобы защитить свое тело от уничтожения, вместо защитного круга практикующему предлагается вызвать и поставить «Наблюдателя», что защитит его физическое тело, пока его дух будет «блуждать по вечности темных пространств меж звезд»[11]. (Веселая мысль!). Практикующий должен также привязать Наблюдателя к себе через жертву «свежим хлебом, сосновой смолы и травы Ольерибос». Я объясню, что такое «ольерибос» немного позже. Наблюдатель способен принимать разные обличья (стр. 70), может превращаться и даже атаковать и убить практикующего, если тот совершит ошибку в заклинаниях или пренебрежет жертвоприношением. Саймон, по-видимому, взял за основу своих «Наблюдателей» расу отвратительных существ из художественной литературы Лавкрафта под названием «шогготы», которые выглядят как пятнадцать футов слизистой черной массы, у которой при необходимости вырастают органы чувств и щупальца. Известно, что Шогготы подчинялись своим владельцам (Старцам) и пожирали их при малейшей возможности. Это может объяснить жестокую, неустойчивую природу Наблюдателей Саймона. (Термин «Наблюдатель» является частью других традиций, таких как Книга Еноха, но «Некрономикон» использует его в совершенно ином смысле.) Az0th настаивает на том, что использование этой системы без Наблюдателя будет «серьезной ошибкой», так как онявляется минимальной защитой от «одержимости или еще чего хуже»[12]. Принесение жертвы - это не столько взятка, по его мнению, сколько простое соблюдение «формальности».

Существует некоторый прецедент для этого типа астральной сущности помимо «Некрономикона». Д. Дж. Конвей в своей книге «Астральная любовь» пишет о существе, которое она называет «Ужасом порога» (странное название, напоминающее Лавкрафта). Это астральное существо, являющееся воплощением самых глубинных страхов практика. Если практикующий встретится с Ужасом лицом к лицу надлежащим образом, то сможет превратить его в могущественного союзника. Одна из обязанностей Ужаса заключается в том, чтобы охранять тело астрального путешественника от преследования астральными сущностями. Каббалист вполне мог бы посмеяться над всеми этими отчаянными мерами, просто вызывая архангела Сандалфона (Sandalphon), который управляет Малкут и прося защиты у ангела-хранителя. Хотя Наблюдатель и может быть полезным, многие считают, что есть более простые способы достижения своей цели.

С Наблюдателем разобрались, теперь, чтобы охранять свое тело (в надежде, что его не съедят), маг предположительно готов проецироваться астрально в царство Врат, вооруженный надлежащей печатью и заклинанием для открытия первого портала. Все идет нормально! Но такие маги-практики, как я, оценивают такой материал не отвлеченно, а сравнивая его с фактической месопотамской мифологией, другими системами магии, межкультурными особенностями и своим собственным опытом.

Ближайшая древняя Месопотамская параллель процедуры Прохождения Врат найдена в мифе об Этане. Этана был королем Киша, который жаждал магической травы, способной даровать ему сына. Бог Солнца, Шамаш велел ему сойти в яму, где тот нашел орла, который был заточен за то, что стал клятвопреступником и богохульствовал против Бога. Каким-то образом Этана заставляет орла распустить крылья, и они становятся друзьями. Этана описывает мечту орлу, в которой он восходит на небеса, проходит через семь врат Богов и передает свою просьбу Инанне. Орёл предлагает осуществить задуманное, и оба взлетают на небеса. По одной из версий, Этана паникует и просит вернуться на Землю, а другая заканчивается после того, как он прибывает на небеса и проходит точно так же, как описано прохождение четвертых врат. На данном моменте текст оригинальной таблички оборван, но, по словам списка шумерских королей, у Этаны был сын по имени Балих, так что, похоже, его просьба к Инанне оказалась успешной.

Придерживается ли этой процедуры Прохождения Врат Саймон? На самом деле, нет. Вот список богов из каждой системы:

 

Как вы можете видеть, четыре бога в «Этана» не входят в число управителей Саймона, и ни один из них не занимает одно и то же место в обеих системах. Обратите внимание, что в оригинальной версии «Этана», Инанна/Иштар, а не Нинурта (которую Саймон неосведомленно называет «Ниниб»), занимает самый высокий уровень – седьмых врат, возвеличивающий ее буквально до «Королевы Небес». Возможно, перемещение Богини из ее законного статуса показывает не только ассирийское невежество Саймона, но и его мужской шовинизм.

Здесь вызывает беспокойство несколько других деталей. В книге Саймона не упоминается небольшой момент про дружелюбно настроенного орла, готового доставить на своих крылья мага на небеса до начала процесса. Ни одного из атрибутов, которые добавляет Саймон, - чаша «ольерибос», меч, призыв Наблюдателя – здесь нет. Ни одни из врат не связаны ни с какими цветами, металлами или планетами. Этана проходит через все сразу - между каждыми из врат не было месячного перерыва, и единственной предпосылкой является то, что здесь демонстрируется «поклонение» или уважение, а не наличие мистической печати или секретного пароля. Однако самым важным отличием для защитников «Некрономикона» является то, что Этана не получает никаких магических сил от входа в любые из врат - он просто получает реализацию своего конкретного желания Богиней[13].

Даже использование Саймоном планетарной магии в ритуале Прохождения Врат является фиктивным. Как я упоминал ранее, в то время как месопотамцы практиковали форму звездной магии, как указано в Тексте Маклу, их система не коррелирует с типом планетарной магии, используемой в западной церемониальной традиции. Ритуал Маклу выполняется в течение двух дней (не семи месяцев) в конце месяца Абу, времени года, когда духи свободно перемещаются между преисподней и миром, подобно кельтскому периоду Самхейна (Хэллоуина, или Ночи Всех Святых). Ритуалист путешествует, находясь в состоянии шаманического транса на небеса, как посланник богов, а затем спускается в подземный мир, чтобы судить злых колдунов. Во время этого процесса ритуалист идентифицирует себя со звезой в ночном небе или превращается в нее. Цель ритуала Маклу - уничтожение злых колдунов и призраков, а не приобретение определенных магических способностей. И здесь нет ни печатей или паролей Саймона, ни металлических соответствий, ни месячного ожидания, ни семи уровней врат. Как я упоминал ранее, даже соответствия богов металлам и цветам у Саймона ошибочны в отношении древней месопотамской магии.

Возможно, на Саймона повлияло ошибочное представление на рубеже веков. Ученые конца 19-го века, такие как Анц и Буссет, когда-то считали, что идея семи небес в еврейском мистицизме связана с семью планетными звездами-богами и что эта космология семи планетных сфер была заимствована из вавилонской традиции. Иоанн Кулиану опроверг эту теорию, доказав, что идея семи планетарных небес не относится к вавилонской религии, потому что вавилоняне считали, что звезды и планеты находятся на одинаковом расстоянии от Земли[14]. Греческие астрономы со времен Платона ьыли первыми, кто поверил, что планеты движутся на разных расстояниях от Земли. Аристотель стал первым древним ученым, отмечавшим, что предположительно планеты путешествовуют по концентрическим кругам, но Птолемей из II века н.э. был первым астрономом, который перечислил их в том порядке, в котором они появляются в традиционной планетарной магии (а также в книге Саймона); т. е. Луна-Меркурий-Венера-Солнце-Марс-Юпитер-Сатурн. Поскольку вавилоняне никогда не задумывались о разных расстояниях планет, вращающихся вокруг Земли, соответственно, они никогда не находили никакой связи между уровнями небес и самими планетами. Вавилоняне не только не идентифицировали разные уровни небес с планетами, но вавилонская космогония признавала переменное число небес, от одного до девяти, за исключением шестого, что также противоречит западной планетарной магии[15].

Помимо небес Ану, есть единственное место в шумеро-вавилонской мифологии, в котором существует семь врат, - это подземный мир[16]. Шумерский подземный мир не был особенно приятным местом, между ним и христианским адом есть небольшое сходство. И все же Саймон, кажется, приравнивает подземный мир к иудео-христианской Геенне, месту бесконечных страданий. Это приводит к предположению, что единственное место, куда ритуалы Прохождения Врат могут привести практикующего, - это в нижнее астральное царство или в «астральный ад»! Саймон, возможно, вообще не был знаком с Этаной, и возможно основал свое Прохождение Врат на унаследованной версии «Сошествия Инанны» (то, что я, как поклонник Великой Богини, считаю несколько богохульным). Это вполне вероятно, так как Герман Слейтер, который определенно сыграл свою роль в публикации книги Саймона, использовал «Сошествие Инанны» как образец ритуала инициации Виккан в одной из своих книг о колдовстве. Интересно отметить, что в еврейской Каббале есть также семь Адов, как в вавилонской системе есть семь врат в подземный мир. Эти семь Адов также соответствуют первым семи Сефиротам и их Клиппот на «Древе Смерти». Эти Клиппот являются противоположными, отрицательными, вредоносными версиями царств Сефирот царств на кабаллистическом Древе Жизни. Еще более интересно, что планетарные ассоциации для первых семи Клиппот такие же, как и для первых семи Сефирот. Это означает, что каждая из этих адских областей Клиппот связана с одной из планет. Например, Сефира Йесод связана с Луной, но так же и Гамалиель (Непристойный) с Клиппа Йесод[17].

Я не одинок в этом отношении. Некоторые оккультисты соединили семивратные уровни вавилонской преисподней, семь Адов еврейского каббализма, первые семь Клиппот - демонические «скорлупы» или разрушенные царства творения - Кабаллы, Тоннели Сета Гранта и адские низшие астральные сферы, описанные как современными оккультистами, так и тибетскими и индийскими йогами. Что делать, если эти ритуалы Прохождения Врат в «Некрономиконе» Саймона описаны случайно или по задумке, чтобы привести практикующего в эти адские духовные сферы?

Как ни странно, сам Саймон может это предполагать. «Некрономикон» заканчивается следующей цитатой из Халдейских Оракулов Зороастра:

Не спускайся вниз в мир, притягивающий своей Темнотой; где постоянно пребывает нечестивая Глубина, и Аид, обернутый облаками, наслаждается неистребимыми образами, обрывистыми, извилистыми, черными вечно стерегующей Бездны; бесформенной и пустой[18].

Если мы поговорим о переводе, который использует Саймон, то «Sapere Aude» (или Уильям Уэскотт), мы находим этот отрывок, за которым следует другой:

«Не спускайся вниз, ибо пропасть лежит под землей, достигаемая нисходящей Лестницей, которая имеет семь шагов, и в ней установлен престол ужасной и смертельной силы».

[1] Персональная e-mail переписка с Питером Левендой, 22 апреля 1997,13:30

[2] Персональная e-mail переписка с Питером Левендой, 22 апреля 1997,13:30

[3] Мазерс, «Гоэтия», с. 41

[4] Dan Clore, Necronomicon Web Site, found at www.geocities.com/SoHo/9879/necpage.htm.

[5] Саймон, «Некрономиокн, с.xviii

[6] Г.Ф. Лавкрафт, Письмо Дуэйну Римелю, 23 июля 1934 года, Избранные письма V, стр.10-11. «Фактический звук – если имитировать его человеческими органами или записать его человеческими буквами - может быть как нечто вроде Клул-Хлоха (Khlul-hlooh)».

[7] Кхем Кайган, «Сионикон и я» в http://home.flash.net/~khem/simonicon.html.

[8] Дональд Майкл Крэйг, Введение к книге Мелиты Деннинг и Осборна Филипса «Планетарная магия». (St. Paul, MN: Llewellyn, 1992)

[9] Саймон, «Некрономикон», с.19

[10] Тиш Гаттис, наместник Богини и Луны. Как предметный урок в том, что может случиться с теми, кто игнорирует безопасность кругов и изгнаний, один из моих близких друзей работал над ритуалом, чтобы призвать духа Гоэтии. Он был настолько неопытен в магии, что считал, что его ритуал потерпел неудачу только потому, что он не видел видимого проявления духа. С отвращением он вышел из круга без соответствующего разрушения или изгнания. В течение месяца после этого он страдал тяжелой депрессией, потерей аппетита, потерей сексуального влечения (замечательный для восемнадцатилетнего мужчины пример) и периодическими приступами истерической слепоты.

[11] Саймон, «Некрономикон», с.37

[12] Персональная переписка с Az0th, 11 октября 1996

[13] Бенджамин Фостер, «Из дальних дней… Мифы, сказки и поэзия древней Месопотамии» (Bethesda, MD: CDI Press, 1995).

[14] Адела Ярбро Коллинз, «Семь небес в еврейском и христианском апокалипсисах», в «Смерть,
Экстаз и другие мирские путешествия» под ред. Джона Дж. Коллинза и Майкла Фишбане (New York: State University of New York Press, 1995), с. 60

[15] Коллинс, «Семь небес в еврейском и христианском апокалипсисах», с. 60

[16] Ричард Алдинтон и Делоно Эймс, «Новая энциклопедия мифологии Ларусса» (Feltham, UK: Hamlin Publishing, 1968), с. 64. Когда Богиня Иннана/Иштар спустилась в подземный мир, ей пришлось отказаться от одежды у каждого из семи врат, пока она не стала обнаженной и не заперла последние врата. Воскрешенная вмешательством Энки, она одержала победу над смертью.

[17] Годвин, «Каббалистическая энциклопедия Годвина», стр. 142 («Ад»), стр. 242-43 («Клиппот»), с. 341 («Йесод»).

[18] Симон добавляет слово «поэтому» и изменяет знаки препинания