Поветрие Некрономиконов — продолжение

продолжение перевода

Поветрие Некрономиконов — продолжение

Шумеры или позже: (не)общая почва (не)традиции

Во введении к своему «Некрономикону» Саймон утверждает, что Г. Ф. Лавкрафт и Алистер Кроули встречались (по крайней мере, мысленно) на «общей почве» шумерской традиции. Саймон также цитирует Алистера Кроули: «Наша работа поэтому исторически достоверна; это повторное открытие шумерской традиции»[1]. Итак, насколько важна Шумерская традиция для Кроули? Мы с Дэниелом усердно искали упоминание и пока не нашли его, хотя тщательно просеяли свои обширные библиотеки и заручились поддержкой магов в новостной группе alt.magick в Интернете, многие из которых были посвящены в Телему и знакомы с письмами Кроули, превосходящие наши собственные данные. Кроули был настолько плодовитым, что его опубликованные работы представляют проблему даже для самого преданного читателя, но тот факт, что даже оккультисты кроулианцы не могут найти упоминание, указывает на то, что цитата непонятна, и что Саймон намеренно преувеличивает ее важность. Вот единственные ссылки на шумеров, которые мы смогли найти в письме Кроули. (Стоит отметить, что Кроули редко использует термин «шумер» и упоминал теперь устаревший термин «Халдея»[2])

· В «Магии без слез» Кроули обсуждает «Белую школу» магии и замечает, что «единственной религией, которая соответствует этой школе, является как таковая Древнего Египта, возможно, также и Халдеи»[3]. (Обратите внимание, что Кроули выставляет «Халдею» в очень незначительном свете по сравнению с его любимым Египтом, упоминая только как запоздалую мысль). Здесь Кроули также кратко упоминает «Халдейскую» астрологию.

· На второй странице опубликованного издания Кроули перевода Мазерса «Гоэтия: Малый ключ Соломона» - проклятие против Мазерса, напечатанное на греческом языке, фактически взято из «Лейденского папируса»[4]. Одним из названий силы в проклятии, чтобы поразить Мазерса, является шумерская богиня Эрешкигаль, но ее присутствие там чисто случайное, а источник - египетский, а не месопотамский[5].

· В «The Cephaloedium Working» Кроули пишет о «Святом Ангеле, чьим Хранителем является Айвас 93, Бог, впервые предстающий перед Человеком в Земле Шумеров»[6]. Это единственная ссылка на шумеров в этой работе и, опять же, нет упоминание о шумерской традиции.

· «Liber Aleph vel CXI: Книга Мудрости или Глупости» включает упоминание о «Шумере, где человек познал себя человеком» (что бы это ни значило). Однако это просто проходящая ссылка в разделе, посвященном Сфинксу Египта («De Sphinge Aegyptiorum»)[7].

Мы должны напомнить, что эти четыре упоминания взяты из буквально тысяч страниц сочинений Кроули, которые охватывали сотни тем и период примерно полувека.

Когда мы спросили Питера Левенду, который редактировал «Некрономикон» Саймона, откуда эта цитата, он сказал, что она был взята из одной из ранних книг Кеннета Гранта[8]. Возможно, нет большего из существующих живых ученых по Алистеру Кроули, нежели Кеннет Грант, который когда-то служил секретарем Кроули и благодаря своим рабочим отношениям с литературным исполнителем Кроули, Джоном Саймондом, имел доступ ко всем опубликованным и неопубликованным письменным работам Мага. Если цитата «Шумерская традиция» пришла от Гранта, она могла быть взята из одного из неопубликованных писем Кроули или его магических дневников, что только еще более подчеркивает ее незначительность.

Предположительно, мы должны верить, что «Некрономикон» Саймона представляет собой окончательный грааль предполагаемого квеста Кроули, как бы повторное открытие Шумерской Традиции. Само введение постоянно пытается связать Лавкрафта с Кроули на «общей шумерской почве», хотя древний Шумер был временем и местом, о котором Лавкрафт имел мало представлений или вообще им не интересовался, и к которому у него не было личного пристрастия. В письме от 1927 года Бернарду Остину Дуайеру Лавкрафт заявляет, что «за римским миром мое чувство личной идентичности нельзя проецировать [образно]; так что тусклый, громадный и более страшный рассветный мир Гноссуса и Ниневии, Ура и Вавилона, Мемфиса и Фив, Офира и Мероэ должны оставаться для меня чем-то, существующим только на бумаге, как объективный исторический факт»[9]. Лавкарфт был очарован Римской Империей, поэтому едва ли он интересовался какой-либо другой древней цивилизацией.

Кроули, с другой стороны, похоже, редко практиковал магические или другие откровения из любой древней цивилизации, кроме фараоновского Египта, - как в случае с его «Книгой Закона», открытой ему в Каире духом Айвассом. Кеннет Грант утверждает, что Кроули полагал, что иезиды «поклонники дьявола» северного Ирака являются потомками шумеров, но тому доказательств нет. Если Кроули был так предан Шумерской Традиции, почему он не назвал свой грядущий век «Эоном Энки», а не Эоном Гора?

В своем введении Саймон не экономит на хитрости, чтобы связать двух людей, никогда не сталкивавшихся с цивилизацией, которой ни один из них не интересовался. На странице xxxix появляется «Диаграмма Сравнений», которая пытается провести параллели между Лавкрафтом, Кроули и Шумером.

Это напоминает о связях Лавкрафта/Кроули у Гранта в «Магическом возрождении». На страницах xli и xlii есть еще одна диаграмма соответствий - между зодиакальными знаками и планетарными сферами и их ассиро-вавилонскими эквивалентами. Название диаграммы «Дополнительный материал к 777» связывает ее с книгой Золотой Зари, написанной Кроули. Большая часть информации, однако, взята из главы XXIV книги Э. А. Уиллиса Буджа «Амулеты и талисманы». Как таковой «Некрономикон» Саймона представляет собой сборник материалов из многих других источников с ассиро-вавилонскими включениями. Все попытки соединить его с Телемой 93 Кроули или художественной литературой Лавкрафта поверхностны и неубедительны.

Сломанная ось: Теобальд против Териона

Попытка Саймона связать Лавкрафта (или «Дядюшку Теобальда», как он иногда называл себя) с Кроули, является лишь одной из последних (и глупых) попыток создать «ось Лавкрафт/Кроули», доказывающую, что оба они связаны одним и тем же магическим каналом. Если бы Лавкрафт и Кроули когда-либо встречались - астрально в Шумере или при любых других обстоятельствах - единственным результатом этого, вероятно, стал бы кулачный бой.

Мы уже обсуждали взгляды Лавкрафта на оккультизм и сверхъестественное, но это было не единственное различие между этими двумя людьми. Кроули вырос в строгом семействе Плимутского Братства, а Лавкрафту потакали в его детских интересах. Английский маг открыто потворствовал употреблению алкоголя и героина, в то время как американский автор был строгим трезвенником. Лавкрафт практически не интересовался сексом, в то время как Кроули практиковал широкий спектр сексуальных практик с партнерами обоих полов. Когда у Кроули были деньги, он тратил их на предметы роскоши, пока не они не кончались; Лавкрафт же держался на уровне благородной нищеты благодаря экономии и бережливости. Лавкрафт считал себя англичанином патриотом; а Кроули вопреки этому поддерживал письмами немцев в Первой мировой войне. Можно утверждать, что все это мелкие детали, но между Лавкрафтом и Кроули существуют три основных различия.

Во-первых, эти два человека значительно не согласились бы во мнении относительно роли человечества во Вселенной. Взгляд Кроули был сосредоточен на концепции воли. У каждого человека есть священный долг, который должен быть исполнен, и, приняв эту волю, он станет центром непреодолимой силы - «каждый мужчина и женщина - звезда». В системе Лавкрафта жизнь и человечество - это всего лишь случайные химические реакции в неприглядном космосе. Согласно писателю из Провиденса у нас нет никакой судьбы, кроме неизбежной смерти, и лучшее, что можно сделать, - это искать красоту и смысл в традиции.

Во-вторых, их отношение к публичности. Лавкрафт был болезненно застенчив. Он оставался отшельником на протяжении большей части своей жизни и с большим трепетом относился к другим, даже в своих письмах. Когда лорд Дансани, один из его любимых авторов, читал в отеле Copley Plaza в 1919 году, Лавкрафт отказался даже от мысли получить автограф, будучи уверенным в том, что это равносильно «подхалимажу великому». В отличие от него, для Кроули реклама была нектаром и амброзией. Он совершал ряд трюков, намереваясь произвести впечатление, такие как сжигание собственного паспорта (в удобно нераскрытом конверте) перед журналистами. Если СМИ не обращали на него внимание, он даже пробовал такие трюки как предъявление иска людям, называвшим его «злом»! Его самовозвеличивание было полной противоположностью скромности Лавкрафта.

Наконец, оба они относились по-разному к окружающим. У Лавкрафта был широкий круг общения по переписке, многим он писал двадцать и более лет. В своих письмах он оказывал помощь молодым корреспондентам. Несмотря на то, что Лавкрафт энергично защищал свои взгляды, у него было мало настоящих врагов. Кроули же, с другой стороны, оставил на своем пути ряд влюбленных, недовольных друзей и разрушенных организаций. Те, кто боготворят Кроули, могли бы взглянуть на мемуары Кеннета Гранта, «Вспоминая Алистера Кроули». Большая часть переписки Кроули-Гранта наполнена претензиями Кроули не к недостаткам духовных достижений Гранта, а к неспособности того закупать строго по списку для босса, его нежелании становиться секретарем без зарплаты и т. д. Не забывайте, что это было в то время, когда Кроули хотел, чтобы Грант был его магическим наследником!

В то время как Кроули ничего не знал о Лавкрафте, Лавкрафт знал о Кроули не только из газет, о чем я говорил в предыдущей главе, но и из вторых рук его личного друга Фрэнка Белкнапа Лонга, который был знаком с редактором Т. Эвереттом Харре, в реальности встречавшимся с Великим Зверем. В неопубликованном письме Кларку Эштону Смиту от 11 февраля 1934 года Лавкрафт комментирует описания Кроули Лонгом и о том, как Харре - человек, необремененный щепетильностью – повел себя отвратительно при встрече. Лавкрафт делает выводы, что Учитель Терион - отвратительный, дегенеративный персонаж, который, тем не менее, обладает литературным талантом и своей школой, хотя и использует их в извращенном смысле. В неопубликованном письме к Ричарду Э. Морсу от 25 апреля 1936 года Лавкрафт замечает, что вопрос о том, должна ли такая «масса психологического гниения», подобная Кроули, оставаться на свободе, была слишком сложной задачей для простого непрофессионала, подобного ему самому. Очевидно, что не стоит пресловутому «ученому-ракетостроителю» считать, что здесь есть место для оси Ловкрафт/Кроули.

Общественные ожидания

Некоторые современные авторы по оккультным темам не всегда отмалчиваются, когда речь заходит о «Некрономиконе» Саймона. Отношение меняется. Некоторые из них проявляли восхищение, другие беспристрастность, кое-кто обескураживал своим откровенным неодобрением, в то время как другие практически склонялись к дипломатическому отношению в решении вопроса подлинности книги Саймона и в том, насколько эффективна или ценна она в отношении магии (два очень разных вопроса). Здесь стоит отметить, что больший интерес представляет то, что отсутствует в этой книге, чем то, что в ней есть. Когда вы прочтете этот список комментариев, вы заметите, что мнения многих известных оккультистов, адептов Нью Эйдж и язычников больше заметны в связи именно с этим. Возможно, эти мудрые мужи думали, что вопрос «Некрономикона» недостоин их внимания, или, может быть, они просто боялись (с содроганием!) кого-то обидеть. Во всяком случае, вот подборка реакций:

· Не считаясь классическим «оккультистом», есть один автор, который, по-видимому, был очарован «Некрономиконом», - это ультрасовременный писатель Уильям С. Берроуз. По словам Питера Левенды, Берроуз обнаружил, что «Некрономикон» Саймона был напечатан на его собственном принтере, и назвал его «опасной книгой…, теологическим эквивалентом заряженного пистолета»[10]. Кхем Кайган (иллюстратор книги Саймона), о котором я упоминал ранее, рассказывает менее романтичную, но, возможно, более правдоподобную версию этой истории:

«Примерно в то время Уильям Берроуз зашел по соседски, разузнав о «Некрономиконе». Пробежав глазами несколько страниц свежеотпечатанного текста, он прокомментировал, что это «хорошее дерьмо». Он, возможно, имел в виду и рукопись — проверив «Инвокацию» на странице xvii его «Городов Красной Ночи». Хумвава, Пазузу и Кутулу перечислены среди прочих подзреваемых»[11]

Действительно, Берроуз, кажется, был несколько впечатлен книгой Саймона, так что в «Инвокации» в начале своей сюрреалистической дани художественной литературе «Города Красной ночи» (1981) Берроуз пишет:

«Древним, Богу Отвращения, Хумваве, чье лицо – масса гниющих потрохов, чье дыхание – зловоние испражнений и благоухание смерти, Темному Ангелу всего, что выделяется и гниет, Богу Разложения»[12]

Означает ли это, что Берроуз был большим сторонником магии «Некрономикона» Саймона, или, может быть, считал его отличной литературой? Скажем так, не совсем. 7 апреля 1978 года Берроуз написал краткое эссе, озаглавленное «Некоторые соображения о публикации NECRONOMICON в мягкой обложке», которую он отправил Л. К. Барнсу, разработавшему дизайн (и, возможно, помогавшему написать) «Некрономикон» Саймона. В этом эссе Берроуз утверждает: «Имея некоторые знания о черных искусствах благодаря длительному проживанию в Марокко, я был удивлен и сначала потрясен, найдя настоящие секреты проклятий и заклинаний, раскрытых в публикациях в мягкой обложке для всех, кто их прочтет и использует». Берроуз продолжает, что не стоит удивляться этому, поскольку наступило время всеобщей грамотности: «Тайн больше не существует». Он приводит в пример студента колледжа, который разработал ядерное оружие из незасекреченной информации. Берроуз дает некоторые нелестные замечания о человеке, которого привлекает магия «Некрономикона»:

Разве не представляет он собой затаившегося и трусливого Адепта, скрывающегося в своем магическом кругу и заставляющего демонов делать грязную работу, которую он боится делать сам, как, например, некий мафиозо, прячущийся за пуленепробиваемым стеклом и отдающий приказы своим бойцам? Надеюсь, Адепт будущего встретит своих демонов лицом к лицу.[13]

Берроуз заканчивает тем, что считает положительным началом, что эти секреты раскрываются общественности, хотя бы для того, чтобы они не монополизировались корпоративными и правительственными учреждениями. Его точка зрения здесь - свобода информации, но не одобрение книги Саймона. Ни в коем случае в этом эссе Берроуз не ссылается на какую-либо конкретную печатную версию «Некрономикона» Саймона или кого-либо еще. На копии Берроуза, отправленной в Шлангекрафт, Ларри Барнс написал записку Дж. Гордону Мелтону (обозреватель журнала «Fate»), в котором говорилось: «К сожалению, Берроуз не говорит о книге в твердом переплете или ее содержании [sic], где находящийся в ней ваш отзыв будет оценен»[14]. На самом деле, Берроуз ничего не говорит о каком-либо издании книги Саймона или о любом другом фиктивном «Некрономиконе» в своем эссе. Он просто использует «Некрономикон» как метафору для скрытых тайн. Барнс и компания явно ожидали, что Берроуз напишет «обзор», поддерживающий книгу Саймона, но были горько разочарованы. Очевидное одобрение Берроуза книги Саймона в «Городах Красной ночи», вероятно, является результатом его наслаждения чем-то антиномическим или отталкивающим. Во всяком случае, он рассматривает книгу как беллетристику бульварных ужасов, которая, вероятно, является ее единственной реальной ценностью.

Гордо показанный как рекламный слоган на задней обложке почти всех выпущенных в мягком переплете изданий «Некрономикона» Саймона - это усеченная версия цитаты из эссе Берроуза: «Пусть откроются секреты веков. Публикация «Некрономикона» вполне может стать вехой в освобождении человеческого духа». Но вот что на самом деле написал Берроуз:

«Пусть откроются тайны веков. Это наилучшая гарантия против монополизации таких тайн корыстным интересам с грязными и эгоистичными целями. Публикация НЕКРОНОМИКОНА вполне может стать вехой в освобождении человеческого духа»[15].

По какой-то причине издатели посчитали нужным напечатать несколько более саркастичное и менее одобрительное наблюдение, позднее отнесенное к Берроузу: «… Некрономикон, очень тайный магический текст, выпущенный в мягкой обложке».

· Весной 1978 года колумнист Дж. Гордон Мелтон написал обзор к «Некрономикону» Саймона для Fate magazine. Л. К. Барнс отправил Мелтону копию книги в твердом переплете 27 января того же года и дипломатично подтолкнул его написать обзор. Мелтон сделал обзор, который, поначалу, сочетался с трактовкой Саймона. Вначале он, по всей видимости, соглашается с историей происхождения книги Саймона и заявляет, что «Лавкрафт, возможно, не создавал «Некрономикон» из чистого воображения»[16] Однако постепенно, бросив несколько сомнительных намеков, Мелтон уже менее убежденно проявляет себя сторонником Саймона. Например, он утверждает, что некоторые увидят книгу как «дорогостоящую, если не изощренную попытку заработать на мании Лавкрафта». В этом же параграфе он отмечает, что «некий маг придет к причудливому эскапизму, другие - к манипулятивной власти, а некоторые к краю безумия. Новый «Некрономикон» граничит с последним»[17]. В заключение он предупреждает своих читателей, что книга может быть опасной. (И Барнс думал, что это у него была проблема с Берроузом!) По иронии судьбы, в том же выпуске, Мелтон прокомментировал, как он опечален тем, что «психическое сообщество занимается мошенническими работами, например, Карлос Кастанеда, который десять лет продавал вымышленного коллегу, мага яки Дона Хуана». Барнс, вероятно, получил больше (или меньше) из этого обзора, чем он рассчитывал.

· Earth Religion News, «официальное» издание Magickal Childe, которое Герман Слейтер рекламировал как «Единственный языческий таблоидный журнал, посвященный практике и изучению язычества», опубликовал несколько предварительных рекламных объявлений для «Некрономикона» Саймона. Один из них был найден моим другом Тони Кайлом в The Subculture Project(исследовательская и образовательная организация, которая стремится информировать как язычников, так и сотрудников правоохранительных органов о реальных оккультных преступлениях). Тони появился в выпуске в июне 1974 года с мелодраматической рекламой книги Саймона с заголовком, который гласил: «УВЕДОМЛЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННОСТИ»:

«Осенью 1968 года в нефе тихой маленькой церкви в Бронксе, с наименованием эзотерического происхождения, встретились трое мужчин и обменялись портфелем. Один из них был священником. Другой ученый. Идентичность третьего человека с портфелем неизвестна… Сегодня, спустя пять лет, впервые в истории, содержимое портфеля раскрывается в печати. Пастор маленькой церкви мертв; ученый скрывается; неизвестный человек остается неизвестным, и священник может быть известен только под псевдонимом, дабы его не попрали за ту роль, которую он сыграл в публикации….

НЕКРОНОМИКОНА[18]

В объявлении книга описывается как «вдохновение историями Мифов Ктулху Лавкрафта» и называется как «языческий гримуар, наполненным заклинаниями и заговорами для вызова темных сил из Внешних пространств». Также обещано: «Предварительные заказы на это первое издание «Некрономикона» принимает сейчас Герман Слейтер в Warlock Shop, Нью-Йорк (магазин, посвященный потребностям язычников, ведьм и магов)». Автор книги упоминается как «о. Саймон». Интересно, что в этом же выпуске были две статьи, написанные Саймоном - одна под названием «Краткая информация о языческой церемонитальной магии», другая - «Черная магия и политика»![19]

Чтобы никто не представлял себе, что Герман Слейтер просто пытался запечатлеть книгу Саймона как безобидную фальшивку, другая реклама для «Некрономикона», вероятно, датированная 1976 или 1977 годами, гласит, что это «Не фальшивка и не хитроумная подделка»[20].

· В своем вступительном слове к изданию Weiser 1980 года «Гримуар Армаделя» Фрэнсис Кинг утверждает, что любой желаемый магический текст, «даже воображаемый», в конечном итоге будет поставляться на рынок/аудиторию, даже если он подделан. Кинг приводит пример Эдварда Келли - Джона Ди, утверждавших, что нашли вымышленный алхимический том, Книгу Св. Дунстана, в которой содержатся инструкции по превращению простого металла в золото. В течение пятидесяти лет на европейском рынке находились три разных подложных книги. Кинг сравнивает эти исторические подделки с «Некрономиконом», который привел к «двум печатным версиям (книгам Саймона и Хея) - мистификациям, которые, вероятно, станут коллекционными предметами».[21]

· В номере журнала Twilight Zone от ноября 1984 года появилась статья редактора литературы ужасов Роберта М. Прайса под названием «Колдуны и обманы: любопытная карьера «Некрономикона» Лавкрафта». Хотя мистер Прайс посвящает большую часть своей статьи Лавкрафту, его кругу и литературным наследникам, он делает комментарии о некоторых мистификациях «Некрономикона», в том числе об опусе Саймона. Что касается «Саймоникона», Прайс отмечает: «До сих пор все наши Рейдеры Потерянного Некрономикона занимались шалостями в виде невинных забав… Но это было до Некрономикона, выпущенного Schlangekraft и Barnes Graphics в 1977 году и в Avon в мягкой обложке в 1980 году». Прайс замечает с некоторым явным разочарованием, что книга Саймона «не менее фальшивая, чем другие, но Саймон, похоже, хочет, чтобы ее воспринимали всерьез. Она предназначена для реальных оккультных ритуалов; автор даже дает уроки, как это использовать»[22]. (Позже я подробно расскажу об этих уроках.) Поскольку Прайс имеет опыт в критике как поизведений Лавкрафта, так и библейских текстов (и, без сомнения, истории Древнего Ближнего Востока), он продолжает выделять некоторые из наиболее очевидных идиотских ошибок в книге Саймона. Он завершает свою статью замечанием о том, что «по иронии судьбы Некрономикон, который изначально был задуман как запретный, сокрытый и почти невозможный для получения, теперь стал бумажной книгой для массового рынка!» И в шутку выдает догадку, что это, возможно, было видением будущего, заставившее Альхазреда сойти с ума.

· Маг-постановщик и самозванный первосвященник культа скептицизма, Джеймс «Восхитительный» Рэнди, кратко упоминает «Некрономикон» в своей «Энциклопедии претенциозности, мошенничества и обмана оккультизма». Можно было бы ожидать, что он прокомментирует ложность книги Саймона и другие мистификации «Некрономикона». Однако самым «удивительным» здесь было отсутствие у Рэнди изученности данного вопроса. Он неосведомленно включил воображаемую книгу Лавкрафта в список исторических гримуаров. Неудивительно, что никто больше его не воспринимает всерьез.

· В более поздних работах Кеннета Гранта «Фонтан Гекаты» (1992) и «Внешние Врата» (1994) он ссылается на «Некрономикон» Саймона как «рецензию Шлангекрафта»[23] и даже цитирует книгу Саймона и включает ее в библиографии обеих работ[24]. Мистер Грант теперь использует термин «Некрономикон», чтобы обозначить литературный девайс Лавкрафта, акашический «Некрономикон», существующий в Тоннелях Сета, и опубликованный «Некрономикон», в частности, книгу Саймона. В «За пределами лиловой зоны» (1999) г-н Грант включает книгу Саймона в свою библиографию в разделе «Некрономикон», но, что любопытно, помещает ее в список за версией Хея/Уилсона и даже после версии книги Гигера. Является ли это результатом алфавитного порядка, или книги имеют приоритет в соответствии с важностью, я не знаю.

· Один из первых видных оккультистов, достаточно смелых, чтобы противостоять «некрономиконовскому вопросу», был Дональд Тайсон. На своем веб-сайте Сверхъестественный мир Дональда Тайсона в http://dontyson.tripod.com/index.html он включает список ссылок на оккультные темы, в том числе один для «Некрономикона». В этом обзоре Тайсон дает хороший отчет о вымышленном происхождении книги в воображении Лавкрафта. Он также кратко комментирует версии Хея/Уилсона и Саймона. Он подводит итог всем опубликованным «Некрономиконам», говоря: «Во что бы то ни стало покупайте, читайте, изучайте, запоминайте и принимайте близко к сердцу все книги, найденные в магазинах под названием «Некрономикон», но, ради бога, помните, что каждая из них фальшивка».

· Black Moon Publishing, независимое оккультное издательство, которое издается в Интернете, представляет свою цель как «генерирование и излучение темных магических потоков». В дополнение к переизданию документов EOD и различных работ, связанных с осью Лавкрафт/Кроули, Black Moon опубликовал несколько статей, связанных с «Некрономиконом» Саймона, включая «Liber Azif: исследование Некрономикона» от Fra Ollar Ethanzi (1990) и «Катоническое Таро» или «Таро НекрономИкона» от Mat-A.

· Боб Ларсон, ведущий христианского радиошоу Talk-Back, является автором многих паникерских книг, призванных вызвать худшие страхи у Фундаменталистской Христианской общины. В «Сатанизм: Соблазнение Американской молодежи» Ларсон включил раздел о «Некрономиконе», но оконфузился с версией Хея/Уилсона и версией Саймона. Это не может быть слишком неожиданным, поскольку Ларсон не знает разницы между сатанизмом и язычеством. Он также утверждает, что Лавкрафт «придумал» книгу сам (возможно, намекая, что он написал свою собственную версию). Одно из наиболее смешных высказываний Ларсона, похоже, ставит его на общий уровень с Саймоном в области ассирийского невежества:

«Шумерская цивилизация тесно связана с арийской идеологией, и их язык напоминает индусский санскрит. Их религия была сложной системой ритуальной магии, включая вызов злых сил»[25].

Но ведь шумерский язык не имеет известных лингвистических ответвлений и не имеет отношения к санскриту. Шумерская клинопись, состоящая из клиновидных надписей, не имеет сходства с санскритским алфавитом. Древние месопотамцы никогда не оказывали демонам таких почестей, какие они совершали своим богам и богиням, и, хотя есть много клинописных текстов, посвященных изгнанию злых духов, нет никаких заклинаний, призванных вызывать их. Возможно, Бобу лучше придерживаться образа ди-джея и оставить исследования для больших мальчиков. В своей книге «Экстремальное зло, дети убивающие детей», Ларсон утверждает, что на подростка-убийцу Шона Селлерса (казненного 4 февраля 1999 года за убийство клерка в круглосуточном магазине) оказало влияние чтение «Некрономикона», и послужило началом преступной жизни в результате слушания «ведьмы» (без сомнения, викканки) говорящей на школьном собрании. Во-первых, я думаю, что Ларсон путает здесь причину и следствие. Я удивлюсь, если есть хоть какие-либо статистические данные о подростковых преступлениях после появления христианских проповедников на школьных собраниях. Во-вторых, я никогда не знал виккан (а у меня есть много друзей виккан), которые бы рекомендовали «Некрономикон» для всех. Ларсон никогда не позволит такой мелочи, как истина, стоять на пути возможности какой-нибудь хорошей антиязыческой пропаганды.

· В третьем издании «Каббалистической энциклопедии Гудвина»[26] Дэвид Гудвин перечисляет сущности Мифов Ктулху - Азатота и Ктулху, имена которых написаны на иврите, но нет упоминаний о «Некрономиконе». По-видимому, осторожность - лучшая часть доблести.

· В «Спутнике мага» Билла Уиткомба есть длинная запись в разделе «Мифы Ктулху», в котором даются определения Ктулху, Азатота, Ньярлатхотепа, Хастура и Шуб-Ниггурат, а также набросок Лавкрафта. Уиткомб, похоже, вторит хаоситам, утверждая: «Неважно, откуда появилась магическая система, если она правдоподобна и изящна по форме»[27] Критики книги Саймона, вероятно, предпочтут слова «правдоподобна» и «изящна». Хотя Уиткомб говорит, что «Мифы» кажутся быстро развивающейся, последовательной и мощной магической системой»[28], он ставит вопрос о том, являются ли различные «Некрономиконы» подделками или подлинниками, и каковы же на самом деле намерения их авторов, уклончиво отвечая: «Я не могу сказать»[29]. Если автор энциклопедии о магии не может высказать своего мнения, то надо задаться вопросов, кто тогда сможет.

· В Интернете часто задаваемые вопросы о «Некрономиконе» (FAQ), составленные Кендриком Кервином Чуа, беспристрастны настолько, насколько это возможно. Действуя в качестве модератора дискуссии и избегая подводных камней, Кендрик постоянно заявляет, что «дискуссия в лучшем случае образовательна, но обычно не приводит к каким-либо конкретным выводам или новым идеям». Мой единственный вопрос – тогда в чем смысл?

· В своей статье «Вызывая Ктулху» для осеннего выпуска Гнозиса 1995 года Эрик Дэвис менее почтенен. Он называет «Некрономикон» Саймона «захватывающим, который содержит гораздо более шумерского мифа, чем у Лавкрафта», но позже отмечает, что «маги с сильным воображением утверждали, что даже книга Саймона творит чудеса»[30].

· Ларс Б. Линдхольм полностью отходит от дипломатии в «Паломниках ночи». «Есть только одна проблема с [«Некрономиконом» Хея и Саймона]. И проблема это, по всей видимости, - ложь. Авторы этих работ столкнулись с неприятием и нападками на то, что их учение и этика были оспорены»[31]. Он заявляет, что не видит юмора в подаче «подделок» в виде подлинной литературы. Он также подчеркивает, что если магия может «работать», это не значит, что книга, из которой она была взята, - это настоящий «Некрономикон».

· Константинос в своей книге «Призывание духов» также откровенен. Он предупреждает своих читателей, что для того, чтобы вызвать сущности из «Некрономикона», им, вероятно, придется создавать сначала их самим[32]. (Эгрегор - это мысленная форма, созданная магом посредством его воли и визуализации. Это мысленный образ, уплотнившийся в астральной субстанции. Согласно Константиносу и Айзеку Боньюитцу, гораздо проще использовать существовавший ранее эгрегор, чем тот, который маг создает сам). Он называет книгу Саймона «вероятно хорошо изученной мистификацией»[33] и отмечает, что ритуалы работают, потому что они в определенной степени основаны на реальных оккультных практиках. Он советует своим читателям связаться с некоторыми духами из 50-и, входящих в Легион Мардука, если они хотят экспериментировать с книгой. Мардук, конечно же, реальный вавилонский Бог, в отличие от вымышленных существ Мифов Ктулху. В отношении «Некрономикона» Хэя/Уилсона/Тернера он замечает, что ни один из этих материалов «даже удаленно не основан на оккультных практиках»[34] и что он не может себе даже представить, почему кто-то пытается его использовать.

· Высоко уважаемый маг хаоса Фил Хайн в своей книге «Псевдономикон» категорически заявляет:

Некрономиконов нет… есть несколько опубликованных некрономиконов [Хайн сам написал их с маленькой буквы], но никакой из них у меня не вызвает этого чувства «совершенно кощунственной книги», которая сбивает вас с толку после тщательного прочтения.[35]

Хайн рассматривает «Некрономикон» как символический «шифр» для исключительного магического опыта, поворачивающего мировоззрение мага в сторону религиозного осознания. Для Хайна смысл публикации книги под названием «Некрономикон» отсутствует, поскольку сила «Некрономикона» заключается в его «мифической природе», и книгу можно найти «в глубинах какого-то пыльного магазина», а не в оккультном отделе современной книжной лавки. Он также, по-видимому, согласен с идеей Гранта о «Некрономиконе» как астральной книге, которая «вышла из библиотеки сновидений»[36], и не считает его реальной книгой, особенно в мягкой обложке для массового рынка.

· Журнал «Fate» в специальном выпуске «Вопрос тысячелетия» за январь 2000 года сделал публикацию о «Некрономиконе» как одном из ста самых важных метафизических событий прошлого века. У меня есть только один вопрос: о каком «Некрономиконе» они говорят? Мне трудно понять, почему любой из «Некроаксисов» должен опередить рейтинг публикации такой книги, как «Голографическая Вселенная»[37] (которая, насколько мне известно, не упоминалась в этом списке). Глупый я!

· Во втором издании своей книги «Современная магия: одиннадцать уроков о высших магических искусствах» Дональд Майкл Крэйг включает приложение, состоящее из вопросов и ответов. В одном из них он занимает